哈納克由此表明實際上，神之子沒有任何神圣的意義，只是說
轉引自
明耶穌本人知道了神是他的父；耶穌也是彌賽亞，他通過人獲得的精神自由建立
內心的上帝之國，這種倫理意識使哈納克的思想平添了通過個體努力構建共同社
會倫理的成分。對此格雷克教授指出，耶穌基督給歷史帶來的新內容是將人為實
現上帝之國付出的努力成為了一種持續進取的倫理理想，這樣的理想能夠實現，
因為基督賦予了我們一種薪新的觀察世界與我們自身的生活方式……通過耶穌基
督發現自身本性的人會建立起充滿愛的上帝之國。所以，“它（上帝之國）不是
天使和魔鬼、座天使與權天使的問題，而是上帝與靈魂、靈魂與上帝的問題。”②但
應該注意的是，這種使宗教趨向倫理精神化的表達使耶穌等同于抽象的邏各斯，
上帝也因此成為人的理性能夠把握的一種觀念，結果就是消解了宗教原來的神秘
而趨向理性化的發展，這是否會因過于夸大理性的作用而“重蹈覆轍”，即世
紀時的宗教信仰因過分依賴理性致使理性憑借絕對的主導地位掌握了一切的確值
得我們深思。對此，學者保羅蒂利希間接指出了以哈納克為代表的里敕爾學派
關于這一方面的問題：“里敕爾和他的門徒，包括這個學派的最權威人物哈納克，
對神秘主義進行了基督教史上最徹底的批判。”